Notre culture encourage le déni de la mort. Bien que nous n’en parlions pas, l’anxiété de la mort est un thème omniprésent d’être humain, façonnant une grande partie de ce que nous pensons et faisons. Faire accepter notre mortalité ne peut que nous aider.
Nous prenons d’abord conscience de l’universalité, de l’irréversibilité et de l’inévitabilité de la mort entre trois et neuf ans. Cette découverte terrifiante nous vient à des stades progressifs, explique le professeur Ross Menzies, auteur de la santé mentale, professeur de psychologie clinique à l’Université de technologie, Sydney et psychologue clinicien en pratique. À partir de ce moment, nous vivons notre existence sous le spectre effrayant de la mort, dit-il, une connaissance amère qui est la source de la détresse (surtout subconscient et réprimée).
Ce qui est moins compris, c’est comment la peur de la mort façonne le bien-être, le comportement et la société humains. Cette révélation est le nœud d’un livre révolutionnaire, co-écrit par Menzies et sa fille Dr Rachel Menzies (également psychologue de renom). La mort, écrivent-ils, est le «ver au cœur de la psyché humaine, grignotant notre sentiment de sécurité».
Le professeur Menzies traite les personnes atteintes de troubles de l’anxiété et de l’humeur depuis plus de 30 ans. Ils sont devenus un expert de premier plan dans le domaine de l’anxiété de la mort. «Dans une certaine mesure, c’est présent en chacun de nous», dit-il. «C’est l’une des grandes malédictions de l’être humain.»
La malédiction humaine
Toute la vie biologique périt. Mais les humains sont doublement maudits par notre conscience de la mort. C’est notre intelligence et notre capacité de conscience réfléchissante qui est à blâmer. Cela nous permet de contempler l’avenir, où, inévitablement, comme le duo écrive: «Tous les chemins mènent – vers la tombe».
La recherche, raconte leur livre, montre que la mort est très redoutée, pour beaucoup au point de saper le plaisir dans la vie. La mort est notre plus grande peur de l’enfance et de l’adolescence. Heureusement, l’anxiété de la mort a tendance à se calmer dans le dernier tiers de la vie, dit le professeur Menzies. «Une raison évidente est que la qualité de vie diminue: vous ne perdez pas autant», dit-il. «Vous êtes peut-être également satisfait de ce que vous avez réalisé dans la vie.»
Manifestant différemment en chacun de nous, l’anxiété de la mort, dit-il, est une construction complexe, car il n’y a pas de composant définissant. «Certaines personnes souffrant d’une anxiété de la mort s’inquiètent de la notion de néant et d’aller au néant; d’autres craignent de manquer des choses qu’ils ne viendront jamais. Pourtant, d’autres s’inquiètent pour les êtres chers qui meurent: toute leur mort est la mort. C’est« que je ne pense pas être incroyablement malade avec une maladie terminale, et c’était un passage lent et douloureux ». multitude de raisons.
La racine de l’anxiété
Selon le professeur Menzies, l’anxiété de la mort entraîne de nombreux problèmes de santé mentale. Des recherches du Dr Rachel Menzies, et de son équipe de l’Université de Sydney, suggère que notre terreur de «la fin» est liée à une variété de problèmes de santé mentale. Ce lien est particulièrement fort aux troubles anxieux, tels que le trouble panique, les symptômes somatiques liés à l’anxiété, le trouble d’anxiété généralisée, l’anxiété de la maladie (crainte de la maladie associée à des visites excessives chez le médecin et aux contrôles médicaux) et au trouble obsessionnel-compulsif. (Rachel Menzies a reçu le prix de la thèse de Dick Thompson pour son travail sur le lien entre l’anxiété de la mort et le TOC.)
«L’anxiété est un très grand nombre de conditions que nous considérons maintenant comme des dérivés de l’anxiété de la mort», explique le professeur Menzies. L’anxiété autour de la mort peut en effet être la cause sous-jacente de nombreuses phobies – comme la peur de l’obscurité, des araignées, des germes, des hauteurs, du vol, du crime et des catastrophes naturelles.
Un lien entre l’anxiété de la mort et la dépression est moins clair, mais Menzies pense que c’est un facteur des dépressions de type existentiel. «Ils sont sur, vous savez, quel est l’intérêt de mon existence? Je travaille simplement toute la journée, je m’écrase à la fin, me lève et recommence, puis je finis par aller à la poussière», dit-il.
Mécanismes d’adaptation
Tout au long des âges, nous avons utilisé diverses stratégies pour vivre avec la connaissance de notre disparition. Comme discuté dans les mortels, ceux-ci vont de l’ancien déni et de la suppression à la recherche d’immortalité dans diverses formes. Pensez aux réalisations égoïques, aux héritages durables, en poursuivant notre ligne génétique. Pour beaucoup, la réponse est de vivre une grande existence.
Traditionnellement, les religions, avec leurs croyances variables sur l’au-delà, ont été une source de réconfort dans toutes les cultures. « Si la mort est la plus ancienne épine de notre côté, alors la religion est son baume le plus ancien », écrivent les Menzies dans les mortels. Ce que la plupart des religions partagent, c’est la croyance en une âme indestructible et la promesse de l’immortalité dans l’au-delà.
Conséquences nuisibles
À la baisse, nos mécanismes pour faire face à l’ombre omniprésente de la mort sont souvent inadaptés, dommageables pour nous, la société et la planète. Pris à l’extrême, manger, boire et être joyeux pour demain, nous mourons, par exemple, pouvons entraîner une mauvaise santé.
Il y a des recherches expérimentales montrant que le désir d’avoir beaucoup d’enfants se rapporte à l’anxiété de la mort, révèle le professeur Menzies. «Nous avons surévalué notre planète en partie à cause du profond désir de tromper la mort et de quitter notre matériel génétique.»
Une autre façon inutile de faire face à l’anxiété de la mort est de bien vivre grâce au consumérisme, ce qui provoque des problèmes évidents pour la planète, dit-il. « Et nous savons que les guerres religieuses et les conflits sur qui a la bonne histoire à mort, sont problématiques. »
Extension de vie ou déni de la mort?
Faisant écho aux pharaons de l’Égypte antique, les super riches dépensent collectivement des milliards pour éviter la mort, bien que dans la poursuite de la prolongation de la vie via la science.
Le professeur Menzies trouve l’obsession dans divers domaines de la science pour prolonger la vie à tout prix, épouvantable. Au cours de Covid, par exemple, nous fermons les maisons de soins infirmiers et empêchons les personnes âgées mourantes de voir leurs proches. «Nous avons mis un prix plus élevé à porter cet homme de 93 ans à 94 que nous avons fait sur la qualité de leur vie», dit-il.
« Il semble étrange que nous puissions maintenant garder les gens en vie pendant très longtemps, souvent dans des circonstances épouvantables où ils sont dément, ils peuvent être aveugles et sourds. Nous sommes obsédés d’une manière qui ne suggère pas d’acceptation de la mort dans notre culture. »
Acceptation radicale
«Dans les mortels, nous soutenons que de toutes les écoles de pensée au cours des dernières milliers d’années, le groupe qui était probablement le plus proche de nous donner une solution était les stoïciens», explique le professeur Menzies. «Les stoïciens ont enseigné que désirer quoi que ce soit au-delà de votre volonté est une recette d’anxiété. Le principe du désir dans le stoïcisme est simple: si je ne souhaite que les choses sous mon contrôle, je ne serai pas anxieux. Si je désire une tasse de thé, je ne serai pas anxieuse, mais si je désire que mes enfants aient la mort de la mort. Venez à toute minute, et ne pas se détendre tellement contre lui. » C’est accepter tout ce qui se passe.
Équilibre sain
Accepter la mort ne signifie pas que nous ne devrions pas prendre soin de notre santé, mais cela le fait dans la compréhension que nous ne pouvons pas contrôler notre décès. «Pour être franc», dit le professeur Menzies, «il n’y a pas beaucoup de choses qu’une personne peut faire pour rester en bonne santé». La recherche montre que la longévité est liée à l’équilibre en seulement quelques choses: un exercice modéré, un sommeil, une bonne alimentation, un poids santé et l’élimination des facteurs de style de vie connus pour contribuer à la mortalité précoce.
«Ce qui ne va pas pour les humains, c’est qu’ils commencent à faire d’autres choses qui ne sont pas nécessaires», dit-il. «Le frotter la peau ou la vérification du poêle à gaz est désactivé 50 fois, ou l’utilisation trop du système de santé en vérifiant les mêmes symptômes trois fois en quatre semaines.»
Vivre mieux
Ce serait mieux s’ils appréciaient les moments qu’ils avaient », dit-il.« Regarder les films, manger les pâtes, écouter la musique et profiter du fait qu’ils ont pu vivre l’existence, plutôt que de raider, vous savez, depuis combien de temps ai-je monté dans le parc à thème? Nous avons besoin que les gens arrivent à l’idée que c’est un peu une question ennuyeuse. Est-ce vraiment important si je vis 727 000 heures ou 762 000 heures? Sûrement ce qui compte, c’est la façon dont j’ai vécu pendant cela. »
Embrasser la réalité de la mort nous aide à utiliser notre temps de vie plus sagement. En ce sens, la mort peut être un allié astucieux et un avocat.
Exposition aux décès
L’un des principes les plus importants pour battre l’anxiété est de confronter nos peurs, ajoute le professeur Menzies. «Nous le savons depuis des centaines d’années. Vous savez, si quelqu’un a peur des chiens, vous leur obtenez un chiot.» Il dit que davantage de sociétés collectivistes traitent mieux de la mort. Dans la plupart des sociétés occidentales modernes, nous avons caché la mort et en évitons le contact autant que possible. «Nous vivons dans des villages, il y aurait des cimetières locaux et vous pourriez passer au-delà de beaucoup de vos proches au quotidien», dit-il. «Maintenant, nous les mettons dans des endroits comme (Western Sydney Cemetery) Rookwood avec un million de personnes enterre, mais personne ne passe là-bas. Maintenant, les personnes âgées n’ont pas tendance à vivre avec nous, donc nous n’avons pas tendance à voir la mort dans nos maisons. Nous les faisons dans les maisons de soins infirmiers, les unités de soins palliatifs et ainsi de suite. Mourir avec des maladies en phase terminale, souvent personne ne leur parle de la mort, tout le monde évite le sujet. »
En parler
Le professeur Menzies nous encourage à explorer et à parler ouvertement de la mort. Les avantages ne nous aident pas à libérer notre terreur, à mieux planifier notre fin, à préparer les autres et à mourir mieux. Parlez du genre de funérailles que vous voudriez, suggère-t-il. Encouragez votre famille et les autres à parler de la mort. «Il y a ce genre de conversation à la mort que le mouvement de mort positif, qui essaie d’encourager une attitude plus positive en fin de vie, souligne vraiment.»
Il pense que les cafés de la mort – un mouvement international où les étrangers se réunissent pour parler de la mort autour du café et du gâteau – sont super. D’autres opportunités de parler et de penser de manière constructive à la mort comprennent les doulas de mort, les spiritualistes, les organisations de soins palliatifs et regarder des documentaires et des films sur le sujet.
Philosophies et pratiques spirituelles
Les philosophies et les pratiques qui encouragent la pleine conscience, vivant dans le présent et embrasser l’impermanence peuvent aider à neutraliser la peur de notre disparition future. Une étude publiée en 2022 a trouvé à la fois la pleine conscience et les pratiques contemplatives (visualiser la mère nature et encourager un état intérieur positif) efficace pour réduire la peur de la mort.
La religion aide-t-elle? Une étude des données sur 26 000 personnes dans le monde, publiées dans, a révélé que les plus religieux et les athées ont tendance à craindre le moins de mort. En la lumière sur le paradoxe, une petite étude qualitative, publiée dans, a découvert que ceux qui ont une religion «lâche» ou «perdue» exprimaient plus de peur de mourir que les participants avec une religion défaillant, durable et liminale (informée par le monde universitaire) ou une religion liquide (spiritualité mélangée). Une étude britannique YouGov, qui examine également cette question, a révélé que les religieux non praticiens un peu plus susceptibles de craindre la mort que ceux qui pratiquaient leur religion. Peut-être que l’incohérence entre nos croyances et nos comportements augmente l’anxiété de la mort. Ou nous craignons la punition dans l’au-delà.
Beaucoup ont trouvé l’espoir dans les millions d’expériences de mort imminente cataloguées par des professionnels de la santé du monde entier. Les expérimentateurs cessent généralement de craindre la mort.
Ce qui est certain: l’espoir rend notre souffrance plus supportable. La mort est un mystère et pas une petite affaire. Nous ne devons pas être honteux par notre peur.