Le monstre aux yeux verts. Nous avons tous rencontré cet ennemi à un moment donné de nos vies. Cela fait partie de la condition humaine de ressentir de la jalousie, et pourtant ceux d'entre nous qui se retrouvent face à face avec notre ami aux yeux verts peuvent être rasés de honte et de culpabilité. Mais tout comme chaque histoire a besoin d'un méchant, la jalousie fait partie de notre récit afin que nous puissions surmonter les obstacles nécessaires à la guerrière et à devenir notre meilleur moi.
Qu'est-ce que la jalousie
La jalousie peut être définie par des sentiments de colère ou d'amertume que nous n'avons pas les biens ou les qualités de quelqu'un d'autre. C'est un état de suspect ou de peur. La possessivité et la peur se trouvent au cœur de celle-ci, que ce soit la peur à propos du jugement, le remplacement ou la menace d'un tiers prenant quelqu'un ou quelque chose que nous aimons.
Psychologie de la jalousie
La recherche suggère que la faible estime de soi, le névrosisme (la tendance aux émotions négatives), la possessivité et la peur de l'abandon sont des déclencheurs clés de la jalousie. Cependant, de nombreux psychologues conviennent que la jalousie n'est pas nécessairement une émotion négative mais plutôt un réveil pour aborder quelque chose de plus profond. Cela peut signaler qu'une relation appréciée a besoin d'attention ou qu'une insécurité plus profonde doit être reconnue pour favoriser une vie plus heureuse.
La perspective yogique
L'état du yoga est une expérience de l'intégralité. Rien ne manque et vous ne manquez rien. Ainsi, par sa nature même, le yoga et la jalousie ne peuvent pas coexister. Lorsque nous pratiquons le yoga, nous commençons à démêler la nature contraignante de l'envie. La Sadhana (pratique) aborde les causes et les déclencheurs de la jalousie, travaillant avec notre estime de soi, notre convoitise et notre peur. Et les outils yogiques sont là pour nous aider la Pade (étape par étape) pour redevenir entier, en nous rappelant qui nous sommes au-delà de la validation externe.
Svadhyaya
Le yoga, comme la psychologie, considère la jalousie comme une opportunité de découverte de soi. L'une des niyamas (pratiques éthiques) prescrite par Patanjali dans le yoga sutras est Svadhyaya (auto-apprentissage). Svadhyaya implique non seulement d'étudier les textes yogiques, mais aussi d'observer notre fonctionnement et nos tendances internes. Les émotions négatives, telles que la jalousie, servent un objectif – elles fournissent des informations cruciales sur les domaines où nous devons changer pour atteindre plus de paix dans nos vies. Par exemple, voir quelqu'un exceller sur les réseaux sociaux pourrait vous faire sentir que vous pourriez obtenir un succès similaire si seulement vous aviez plus de ressources ou que vous avez choisi un chemin différent. Cette jalousie pourrait souligner où vous n'agissez pas, vous poussant à arrêter de tergiverser et à surmonter votre peur de l'échec. Alternativement, si vous vous sentez déclenché chaque fois que votre partenaire passe du temps avec son meilleur ami, cela pourrait indiquer le besoin de travailler sur la confiance et l'estime de soi. En fin de compte, cela peut nécessiter de cultiver plus de foi – confiant que l'univers a le dos et qu'il y en aura toujours assez pour tout le monde.
Possessivité et désir
Dans le deuxième pada de yoga sutras, Patanjali identifie les Kleshas (afflictions) comme les obstacles importants au yoga. Une telle affliction, Raga (attachement indu), fait référence à notre tendance à s'accrocher étroitement aux choses et aux gens que nous aimons. Nous investissons tous nos prana (énergie) pour ne pas perdre ces attachements, détournant ainsi une énergie qui pourrait être utilisée pour atteindre une joie et une paix plus profondes et éternelles grâce à la pratique yogique. Bien qu'il soit parfaitement bien de profiter de choses comme l'avocat, le chocolat, la famille et les amis, croyant que nous ne pouvons pas survivre sans qu'ils conduisent inévitablement à la souffrance. Une façon puissante de commencer à aborder le raga est de remarquer d'où vient votre désir, car c'est la racine de la possessivité. Observez comment vous avez constamment envie de certaines choses – café, sucre, succès, sexe. Après avoir obtenu une chose et ressenti une satisfaction momentanée, vous passez rapidement à la suivante.
Comprendre comment le désir fonctionne en vous et observer à quel point vous gravitez rapidement vers les choses que vous aimez et éloignez-vous de ceux que vous n'avez pas est crucial. Cette compréhension est la première étape pour desserrer notre emprise sur les pièces jointes.
Perdre la poignée – aparigraha
L'un des Yamas (pratiques éthiques) Patanjali suggère que nous pratiquons est aparigraha (non-possession / non-grasion). Il suggère qu'en abandonnant notre compréhension étroite des choses, nous gagnons en clarté sur notre objectif dans cette vie précieuse. Tenir étroitement draine notre prana, notre force vitale, ce qui rend difficile de se concentrer sur ce qui compte vraiment. Considérez les heures perdues dans la jalousie, où notre attention se fixe sur les autres au lieu de notre propre chemin. Au lieu de faire défiler sans cesse le flux Instagram de votre ex, investissez ce temps dans la méditation, vous promenade ou mettant à jour votre CV – des actions qui vous propulsent vers votre vie et votre partenaire idéaux. Réglez-vous votre temps et votre énergie vers la réalisation de votre objectif? Sinon, où et comment pouvez-vous rediriger vos efforts?
Réfléchir sur notre dharma (but) pourrait conduire à une existence plus heureuse, atténuant la peur de la perte et favorisant un sens plus profond du sens. En priorisant la vocation de notre vie, nous cultivons un sentiment d'accomplissement, évitant le ressentiment envers les autres et embrassant une vie riche en signification.
Validation externe
La jalousie découle souvent d'un sentiment d'insuffisance en nous-mêmes. Plus nous comptons sur des sources externes pour valider notre valeur, plus nous finissons par ressentir. Épingler notre accomplissement uniquement sur les entités transitoires – que ce soit des réalisations, des relations ou des biens – conduit inévitablement à la déception. Pourtant, cette tendance est trop humaine.
Le yoga sert de voie pour renouer avec notre essence immuable, transcendant les fluctuations du monde extérieur. Grâce à une pratique dédiée (sadhana), nous expliquons le réservoir de bonté inhérente qui réside en nous, au-delà des limites de l'esprit, du corps et des sens. Redirection de notre prana vers cette source intérieure nous permet de ressentir une profonde épanouissement, plutôt que de chasser des sommets éphémères d'approbation externe.
Tu es assez
Une fois que nous avons pris conscience de notre intégralité, les choses et les gens que nous aimons ajouteront simplement à nos vies, et non pour dicter notre état mental et émotionnel. La peur se dissipe et nous aimons les choses plus, pas moins. De cette façon, nous devenons imperméables à l'envie car il n'y a rien en dehors de nous-mêmes qui peut nous rendre vraiment heureux. Seul ce qui est en nous peut. Vous êtes entier. Vous êtes assez. La pratique du yoga vous le rappellera.
Abhinivesa
On dit que toute peur vient du dernier Klesha, Abhinive (peur de la mort). La peur se trouve fermement dans le siège conducteur de la jalousie. Qu'il s'agisse de perdre quelqu'un, de la peur de l'échec ou de la peur de ne pas être suffisante, le faire face est le meilleur moyen de l'éradiquer. Parfois, aborder nos peurs d'une manière petite est le meilleur point de départ.
Si la peur est là pour perdre quelqu'un, faites de petits pas pour favoriser le non-attachement. S'il échoue, pouvez-vous faire quelque chose de petit là où le risque est minime, donc vous fléchissez ce muscle pour échouer et rebondir? Il y a des moments, cependant, quand peu importe à quel point nous essayons de desserrer notre poignée ou de travailler avec peur, cela semble impossible. C'est là que la gratitude, la foi et la confiance entrent en jeu.
Santosha
Santosha (contentement) de Niyama Patanjali nous invite à nous engager. Une façon puissante de pratiquer cela, qui a beaucoup de recherches scientifiques pour sauvegarder ses effets profonds, est la gratitude. Faire une pratique de gratitude peut interrompre les pensées négatives obsessionnelles comme la jalousie et les remplacer par la dopamine et la sérotonine, donnant à notre cerveau tous les produits chimiques de bien-être dont nous avons besoin. Lorsque nous sommes reconnaissants de ce que nous avons, nous sommes plus satisfaits. Lorsque nous sommes imprégnés de Santosha, nous dit Pantajali, nous ressentirons une joie suprême. Pas le type de validation externe éphémère, mais le bonheur profond et longlastant.
Foi
«La vie est comme ça. Nous ne savons rien. Nous appelons quelque chose de mauvais; Nous l'appelons bien. Mais vraiment, nous ne savons tout simplement pas. Lorsque les choses s'effondrent et que nous sommes au bord de nous ne savons pas quoi, le test pour chacun de nous est de rester sur ce bord et non de concrétiser. » – Pema Chodron
La jalousie peut provenir d'un sentiment de manque, que nous ne sommes pas suffisants ou qu'il n'y a pas d'abondance suffisante pour tout le monde. Si elle gagne, alors je ne peux pas. Lorsque la réalité est, il y en a toujours assez. Yoga Sutra et Bhagavad Gita se concentrent sur l'importance d'avoir Shraddha (foi). La foi dit: «Ce qui n'est pas pour vous, ce n'est pas pour vous.» C'est aussi simple que cela. Vous feriez mieux de mettre votre prana dans ce qui est pour vous, plutôt que de ressentir quelqu'un d'autre. Utilisez la pratique yogique pour renforcer votre capacité à renforcer la confiance – vous êtes assez, il y en aura toujours assez et si cela vous convient, cela viendra à vous. Sinon, ce n'était jamais. La foi signifie faire confiance à l'inconnu. Nous ne savons pas pourquoi les choses ne vont pas toujours dans notre sens. Nous ne savons pas non plus ce qui se passe au coin de la rue. Il peut y avoir quelque chose encore mieux à nous.
Faire un saut de foi
Si l'introspection révèle que des ajustements sont nécessaires pour aligner votre vie avec votre objectif, il est temps de passer de l'attention des autres à prendre des mesures décisives. Peut-être, au-delà du lutte contre la peur et les problèmes d'estime de soi réside la nécessité simple de faire un acte de foi.
Dans la mythologie du yoga, l'histoire de Hanuman nous montre le pouvoir de ce saut. Il avait un grand amour pour son meilleur ami, Rama. Rama était amoureux de Sita, qui avait été kidnappée et emmenée sur un autre continent. Au lieu de lier son énergie à être jaloux de leur relation, Hanuman a montré sa dévotion à Rama en sautant les continents pour sauver Sita. Il était infatigable dans ses effets. L'histoire de Hanuman vous demande de considérer qui vous aimez, comment vous les honorez et ce que vous feriez pour eux. Et cela nous dit que, parfois, nous devons faire un grand acte de foi – au lieu de se noyer dans la jalousie.
Plutôt que d'être une mauvaise nouvelle, peut-être que la jalousie est la meilleure nouvelle possible. Il nous réveille et nous encourage à aimer davantage, à être plus forts, à avoir plus de gratitude, à découvrir que nous sommes entiers et à diriger notre énergie là où il doit être pour suivre notre véritable chemin.
Pratique
Une pratique d'ouverture du cœur et de gratitude, avec un pliage vers l'avant pour l'introspection et un tir dans notre centre.
Virabhadrasana 1
Réglez les pieds à une bonne distance, l'alignement du talon à talon ou la largeur de la hanche. Le genou avant sur le talon et la jambe arrière étendus. Atteignez les bras vers le haut en reliant les paumes ou les mains. Square les côtes. Montez le sternum vers le haut, allongez les fesses vers le bas. Prenez cinq respirations et échangez des côtés.
Bhujangasana
Allongé sur le ventre avec vos pieds à la largeur de la hanche, glissez les mains en ligne avec les côtes inférieures afin que les coudes soient au-dessus des poignets. Étreignez les coudes dans le corps latéral. Appuyez sur le dos des pieds vers le bas, en particulier les petits orteils. Embrassez les hanches extérieures. Renvoyez les fesses vers les talons et étreignez la marine vers la colonne vertébrale. Tirez sur la terre avec les paumes, en envoyant le centre cardiaque de la poitrine vers l'avant. Glissez les omoplates dans le dos. Gardez votre cou long et prenez cinq respirations conscientes.
Shalabhasana
Allongé sur le ventre avec vos pieds à la largeur de la hanche, glissez les mains derrière le dos et entrelacez les doigts. Soulevez votre épaule, atteignez les poignets et les fesses en arrière et étirez les pieds en arrière jusqu'à ce qu'ils flottent hors de la Terre. Prendre
respirations et libération.
Dhanurasana
Allongé sur le ventre avec vos pieds à la largeur de la hanche, pliez les genoux et attrapez les chevilles, appuyant les pieds dans les chevilles et descendez les cuisses alors que le sternum se soulève. Cinq respirations et libération.
Ustrasana
Agenouillé, les pieds à la largeur de la hanche, les hanches sur les genoux, placer les mains dans le bas du dos, grimper le sternum. S'il y a de la facilité, revenez en arrière pour saisir les talons. Prenez des respirations comparées et retournez à genoux.
Pashchimottonasana
Asseyez-vous avec les jambes devant vous. Gardez la colonne vertébrale longtemps pendant que vous vous pliez vers l'avant sur les jambes. Les jambes actives. Prenez 10 respirations.
Méditation de gratitude
Choisissez un siège confortable. Apportez votre conscience dans votre corps physique, en remarquant la qualité de votre corps et de votre respiration. Gardez l'accent sur le souffle. Regarder l'inspiration et expirer. Ne modifiez pas le souffle. Laissez-le naturel. Pendant que vous inspirez, pensez au mot «merci» ou «gratitude». Et expirez, en pensant au nom de quelqu'un que vous aimez. Les voir heureux et gratuits. Envoyez l'amour et la gratitude. Commencez avec ceux qui sont proches de vous. Et puis lorsque vous passez à la personne suivante, remarquez que le cercle s'élargit. Asseyez-vous pendant cinq minutes ou plus. Déplacez toute votre conscience, toute votre concentration, dans l'espace cardiaque.
Comment ça fait?