Ram Dass
George Michael l'a dit. Bhagavad Gita l'a dit. S'il y a une chose dans la vie que vous devez avoir, c'est la foi. La foi vous tiendra stable lorsque rien d'autre ne peut et vous connecter à une force intérieure profonde que personne ne peut emporter. Mais qu'est-ce que la foi et comment pratiquons-nous exactement quand rien ne semble aller dans notre sens?
Qu'est-ce que la foi?
La foi peut être comprise à bien des égards, mais il y a deux définitions clés que nous voyons le plus couramment. Le premier est centré sur un engagement féroce envers une croyance religieuse ou spirituelle particulière. Mon grand-père était l'incarnation vivante de ce genre de foi. J'ai été témoin de la façon dont cela le maintenait stable tout au long de sa vie et s'est donné, et ceux qui l'aimaient, la paix dans sa mort. Il croyait qu'il quittait cette vie pour aller mieux dans un endroit, et donc la grâce avec laquelle il faisait face à ses derniers jours m'a rendu beaucoup moins effrayant pour lui. Sa foi était vraiment un cadeau pour nous.
Certains d'entre nous ont une réaction allergique à l'idée de foi de cette manière, en raison de la compréhension culturelle de son enveloppement dans le dogme où les religions organisées ont causé des quantités égales de douleur et de souffrance comme la joie qu'ils ont créée. Si tel est le cas pour vous, l'autre définition de la foi peut être beaucoup plus libératrice. Cela nous oblige à avoir confiance en quelqu'un ou quelque chose, soit tangible ou imperceptible, et la croyance qu'il aura toujours le dos. Construire une confiance ou une confiance dans une relation ne se produit pas du jour au lendemain. Cela prend du temps, de la patience, de la curiosité et de l'humilité profonde. Et dans le processus, nous gagnons beaucoup de connaissance de soi et d'intrépidité dans les choix que nous faisons. La foi, de ce point de vue, peut être considérée comme une pratique à vie qui nous profite et les gens qui nous entourent, plutôt que quelque chose que nous obtenons.
Faites confiance à l'intangible
Shraddha en sanskrit est mentionné dans de nombreux textes yogiques. Patanjali fait référence à Yoga Sutras, tout comme Krishna à Bhagavad Gita, comme étant une pratique clé pour atteindre l'illumination. Du point de vue yogique, Shraddha est la foi, qui fait confiance à quelque chose d'intangible mais pas à l'aveugle suivant lié à la première définition. Dans le monde de la visibilité aujourd'hui, voir est le croyant, et nous avons perdu l'art de faire confiance à l'invisible et à l'inconnu. Les sens sont constamment tirés vers l'extérieur vers des choses solides dans le monde manifeste à chaque instant de chaque jour. Si je peux voir, sentir, toucher, entendre, le sentir et le goûter, alors il existe.
Nous aimons «savoir», car d'un point de vue évolutif, la prévisibilité nous fait nous sentir en sécurité. Des études ont montré que l'imprévisibilité peut entraîner l'inconfort et que l'incertitude peut entraîner une réponse au stress neuronal, déclenchant l'amygdale et même l'hypervigilance. C'est pourquoi nous nous demandons ce qui se passe sur nos téléphones lorsque nous nous sommes éloignés depuis un certain temps, et pourquoi attendre les résultats des tests, un entretien d'embauche ou un texte d'un nouveau béguin peut ressembler à une torture absolue. Mais Faith dit: « Quel que soit le résultat, vous avez cela. » Il vous fonde et offre une connexion profonde à votre force intérieure, à venir ce qui peut.
Les pratiques de yoga et de pleine conscience favorisent notre capacité à faire confiance à l'inconnu. Lorsque nous faisons de l'asana, ou de la respiration consciente ou de la méditation, les résultats ne sont pas tangibles. Ils sont même difficiles à décrire aux autres lorsque nous essayons de les expliquer. Nous nous sentons juste différents – connectés, centrés, cette lueur post-yoga. Plus nous sommes cohérents dans la pratique, plus nous avons confiance en ce changement invisible et invisible dans notre état d'être. Il devient plus facile de faire confiance à quelque chose que nous ne pouvons pas voir, entendre, sentir, goûter ou toucher parce que nous l'avons vécu, et c'est souvent mieux que tout ce que nous «savons».
L'idée est d'être d'accord pour ne pas savoir. Laissez votre téléphone dans une autre pièce. Lâchez la nécessité de tout savoir et remarquez à quel point les choses invisibles et inconnues comme la pratique post-yoga peuvent vraiment être. Pour tous les monstres de contrôle, cela peut être particulièrement difficile, alors soyez gentil et patient avec vous-même.
L'univers a le dos
Shraddha est la profonde conviction que vous déplacez dans la bonne direction. C'est la croyance que l'univers conspire votre croissance. Il dit que tout est exactement comme il se doit, mais pas dans le sens où l'univers vous donnera tout ce que vous voulez. Il vous fournira plutôt des opportunités pour vous développer. Notre travail consiste à rester curieux et humble dans le processus pour comprendre où nous devons changer et nous transformer en qui nous étions toujours censés être.
Douleurs croissantes
La croissance n'est pas facile. Cela peut être inconfortable, désordonné et complexe. Mon enfant de 11 ans est actuellement en place plusieurs nuits avec des douleurs croissantes, car son corps fait le travail miraculeux de créer plus de cartilage, puis d'utiliser du calcium pour transformer le nouveau cartilage en os plus gros. Dans la mythologie grecque, le Phoenix, le symbole de la transformation et du renouvellement, doit faire un nid et se mettre le feu quand il est temps de renaître à nouveau en tant que jeune Phoenix. Si vous voulez continuer à avancer dans votre vie, vous devrez continuer à vous développer sur votre chemin et cela ne sera pas nécessairement à l'aise.
Svadhyaya: connaissance de soi
Je ne crois pas que tout se passe pour une raison. Cela n'a pas de sens pour moi lorsque vous assistez à autant de souffrance et de violence dans le monde. Mais je crois en la pratique yogique de l'utilisation de chaque expérience comme une opportunité pour la connaissance de soi (Svadhyaya) de se retirer d'une mentalité de victime et d'un état d'esprit de croissance. Après tout, comme Thich Nhat Hanh, le chef spirituel bouddhiste zen vietnamien, a dit: « Pas de boue, pas de lotus. » Lorsque vous pratiquez l'acceptation et percevez les défis comme un potentiel de croissance, tout devient plus factuel. Il change la façon dont vous faites face aux obstacles et vous donne l'endurance à «continuer à nager», comme Nemo.
« Une personne est ce qu'est son Shraddha. » Bhagavad Gita 17.3, traduction par Eknath Easwaran.
Shraddha est connecté au cœur, à nos systèmes de croyance et à la façon dont nous voyons le monde. Plus nous pratiquons d'auto-réflexion et de svadhyaya, alors plus nous aurons la foi. Il n'y a rien de passif à rester éveillé et à utiliser tout ce qui se passe dans votre vie pour comprendre plus profondément qui vous êtes. Cela nécessite beaucoup de courage, de discipline et de ténacité.
Un grand saut de foi
Hanuman, le grand Dieu de singe du Ramayana, a été complètement dévoué à Rama. Lorsque la femme bien-aimée de Rama, Sita, a été kidnappée par un démon, Hanuman a sauté des continents pour la sauver. Il était infatigable dans ses efforts et a même brûlé sa queue dans le processus. Surtout en l'absence de preuve, ou quand nous avons l'impression que les choses ne se passent pas dans notre sens, ce n'est pas facile d'avoir la foi. Hanuman incarne la dévotion et illustre comment parfois nous devons faire un grand acte de foi. Même si nous nous brûlons comme Hanuman ou le Phoenix en cours de route, nous apprendrons, grandirons et peut-être aussi aider nos amis en cours de route.
La foi est le cocon que nous errons dans des chenilles. Nous pouvons avoir l'impression que nous sommes enveloppés dans l'obscurité, mais nous sommes également étroitement enveloppés dans les bras de Faith. Nous pouvons faire les affaires désordonnées de germer nos ailes de papillon et de voler. La foi apporte une immense liberté et intrépidité, et c'est peut-être la seule chose qui vous tient stable dans la vie quand rien d'autre ne fait.
Cette pratique est centrée sur Hanumanasana, honorant le Dieu du singe pendant que nous ouvrons les psoas, les hanches et les ischio-jambiers. C'est une grande pose, donc si vous êtes un praticien expérimenté et que vous souhaitez prendre la pose complète, assurez-vous d'abord de faire des salutations au soleil.
Avec vos pieds à la largeur de la hanche, repliez vers l'avant sur les jambes. Gardez vos genoux doux. Attrapez les coudes et laissez le haut du corps pendre. Rock à la côte doucement pour ouvrir le dos et les ischio-jambiers doucement.
Depuis à quatre pattes, placez vos hanches sur les genoux et vos mains légèrement devant les épaules. Rentrez les orteils et étendez les jambes dans un chien orienté vers le bas. Soulevez la jambe droite haute et gardez les orteils pointant vers le bas. Passez le pied droit vers l'avant entre les mains pour s'installer pour la pose suivante.
Placez le genou en arrière, plaçant le genou droit sur le talon et la hanche gauche sur le genou gauche. Choisissez le bassin pour que vous étirez devant la hanche gauche. Restez ici ou, si vous le pouvez, attrapez la cheville gauche. Continuez à lever le bassin et à serrer le talon vers les fesses. Prenez cinq respirations. Étendez ensuite la jambe droite, en fléchissant les orteils en arrière. Gardez la colonne vertébrale et pliez vers l'avant sur la jambe. Prenez cinq respirations. Pour échanger les côtés, retournez à Downward Dog. Soulevez la jambe gauche et montez le pied gauche vers l'avant. Répétez à gauche puis retour à un chien orienté vers le bas.
Éteignez le pied droit vers l'avant, mettez le genou droit sur le talon droit et avez le talon arrière gauche sur une boule de pied. Lorsque vous atteignez les bras, continuez à soulever les os de la hanche frontale. Prenez cinq respirations. Ensuite, les mains de la terre ou des blocs et étendez la jambe avant lorsque vous vous repliez vers l'avant sur la jambe avant. Cinq respirations. Échanger des côtés.
Réglez le pied droit vers l'avant, tournez les orteils, comme un squat, dans la jambe avant, la jambe arrière étendue. Soit ramener les orteils et étendre la jambe, soit avoir le genou arrière vers le bas. Étendre les bras ou prendre des avant-bras jusqu'à la terre. Laissez le genou droit s'ouvrir sur le côté. Prenez quelques respirations. Prenez le bras droit autour de vous et attrapez le pied gauche. Prenez quelques respirations. Échanger des côtés.
Avec les pieds à la large de la hanche, attrapez l'intérieur des gros orteils avec une poignée de doigts de paix. Pliez vers l'avant, en gardant la taille latérale longue. Soulevez les roches et les quads en rafraîchissant les muscles à l'avant des jambes.
Debout sur la jambe gauche, pliez le genou droit et attrapez à l'intérieur du bord du gros orteil droit avec une poignée de doigts de paix. Étendez complètement la jambe debout, puis prolongez la jambe droite un peu ou beaucoup. Déposez les épaules vers le bas et soulevez le sternum. Prenez cinq respirations. Échanger de l'autre côté.
Installez à nouveau dans un demi-hanumanasana avec le pied droit vers l'avant. Répétez le demi-hanumanasana. Ou, si vous êtes chaud et que vous vous entraînez depuis un certain temps avec un enseignant, envoyez le talon droit en avant lorsque vous vous remettez les orteils à votre visage. Faites preuve des quadriceps et retirez la hanche droite en ligne avec la gauche. Les blocs peuvent être utiles – placez les mains sur des blocs installés de chaque côté des hanches. Montez le sternum et les hipbones frontaux. Prenez cinq respirations et échangez de l'autre côté.