Dans le yoga sutras de Patanjali, Samadhi décrit la culture finale de la conscience, ayant été engagée dans des pratiques yogiques de manière cohérente pendant une longue période. Il est préférable d'appeler cela un état de liberté en soi et une sorte de libération de l'esprit, plutôt que certaines des descriptions les plus élevées qui peuvent rendre ces états inaccessibles. Avec la bonne méthode appliquée de manière cohérente pendant des années, Samadhi peut certainement être atteint avec le praticien persévérant qui tient la clé. Dans cet article, je parle de Samadhi en tant qu'étudiant en cours en yoga avec une passion pour comprendre cette philosophie et sa pertinence pour la vie moderne. Je ne me fais aucune illusion de mes propres «illustrations», et après avoir pratiqué pendant 12 ans, je me sens encore plus un débutant que lorsque j'ai commencé! J'espère seulement que mon commentaire sur ces Sutras contribuera à ce que vous savez déjà sur le yoga et ajoutera plus de couleurs à ce sujet volumineux.
PYS 1.16: La conscience la plus élevée reflète l'indifférence aux qualités les plus subtiles.
Les différentes façons dont nous comprenons mal notre véritable identité peut être divisée en grosse et subtile.
Les erreurs plus grossières que nous nous accrochons pour venir sous la forme de titres d'emploi, de relations, de notre richesse budgétaire, de la sous-culture à laquelle nous appartenons et même de la méthode de yoga que nous détenons chère. Toutes ces choses sont importantes, bien sûr, mais si vous deviez enlever l'une d'entre elles de votre vie, aussi douloureuse que ce soit, vous êtes toujours vous. Chacun est simplement un aspect de la façon dont nous nous projetons dans le monde. Mais ce ne sont pas le vrai moi.
Les qualités subtiles (Gunas) sont un pas plus près de la source mais pas le vrai moi. Ils apparaissent comme nos sens, le corps, l'esprit, l'ego, l'intellect et les empreintes subconscientes dont nous ne connaissons peut-être même pas. Une pratique du yoga n'élimine pas ces phénomènes pour toujours. (Pour autant que je sache, ce n'est pas possible.) Mais il est possible d'avoir une expérience de la conscience sous les Gunas à travers des états profonds de méditation.
Une méthode pour vivre cette conscience est de créer un témoin. Asseyez-vous confortablement avec votre colonne vertébrale droite et fermez les yeux. Qu'entendez-vous? Essayez d'écouter attentivement avec une présence totale à chaque son. Que ressentez-vous? Sensations froides / chaudes, par exemple. Sensations confortables / inconfortables, par exemple. Qu'en penses-tu? Laissez votre esprit errer, mais regardez-le. Tout comme vous regardiez un film, mais n'étant pas dedans. Regardez comment les pensées peuvent aller et venir, sans que vous vous attachiez à eux. Avec le temps, la pratique et la patience, vous constaterez que ces pensées deviennent de moins en moins fréquentes. Vous commencez à les voir avec une merveille impartiale. Et puis cet espace entre les pensées commence à avoir plus d'attrait, et vous vous retrouvez à vous reposer dans cet état paisible avant la pensée, l'ego et les sens de plus en plus fréquemment.
C'est connaître la conscience – votre moi sous-jacent tel quel. C'est le début de la culture de cette paix profonde et aimante que nous détenons tous dans notre centre. Et plus nous pouvons aller dans cet endroit, plus nous pouvons l'apporter dans toutes les autres parties de nos vies. Nous devenons plus gentils, moins réactifs, plus reconnaissants et commençons même à voir tout comme une autre merveilleuse manifestation de cette même conscience que vous touchez dans la méditation. De là, le voyage de yoga commence vraiment à devenir intéressant.
Pys 1.17: Objectif Samadhi (Samprajnata) est constitué du raisonnement, de la contemplation, du bonheur et de l'I-am-ness.
Il existe deux types de samadhi (illumination) décrits par Patanjali: Samadhi objectif et sans objet. Dans ce sutra, il décrit le premier, composé de quatre couches. Bien que cet état, un peu comme l'amour, fasse toujours partie de nos cœurs, nous ne pouvons pas toujours le voir tout de suite. Cela est dû à la multitude d'empreintes subconscientes qui nous font douter de l'incroyable vérité en nous. Et donc nous passons par ces étapes qui créent la conviction de nous ramener à qui nous sommes vraiment.
L'objet que nous utilisons peut être n'importe quoi, vraiment – un rocher, une étoile, un symbole ou quelque chose de plus subtil comme un chakra. Dans cet exemple, nous utiliserons le corps car c'est là que le début de l'Ashtanga, du vinyasa et de la plupart des formes de yoga. La pratique est essentielle à la maturité dans ce samadhi.
Dans le stade de raisonnement, nous observons le corps et ses fonctions à travers Asana et Kriya. Nous sommes absorbés dans les mouvements, les sensations et la gamme d'expérience disponibles lorsqu'ils sont pleinement concentrés sur ce que fait le corps. Finalement, une prise de conscience vient que même si nous avons ce véhicule de chair et d'os étonnant, ce n'est pas tout qui nous sommes, puis nous allons à l'étape suivante.
La contemplation devient plus apparente dans notre pratiques de pranayama et de méditation, où plus de bail est donné pour surveiller nos pensées – cette partie interne de nous plus subtile que le corps. Nous voyons comment ils vont et viennent, juste par notre observation. Finalement, la prise de conscience vient que bien que nous ayons des pensées, ces pensées ne sont pas non plus ce que nous sommes vraiment.
Le bonheur est ce qui survient ensuite sur la prise de conscience que la joie de la vie ne découle pas des pensées et des sensations du corps, mais que l'expérience d'avoir simplement une conscience à partir de laquelle expérimenter tous les phénomènes est la fontaine de l'extase – un endroit qui Nous pouvons aller à chaque fois que nous reposons notre esprit discipliné là-bas. La clé ici est de savoir que ce bonheur est indépendant du stimulus externe et a ressenti à l'état méditatif.
La dernière étape est I-Am-ness – reposant la conscience sur le point de conscience sous-jacente à toutes les facultés physiques, mentales et émotionnelles. Mais ce n'est pas une tâche facile! L'esprit indiscipliné s'attachera à toute pensée, sensation ou sensation et s'identifiera à cela, plutôt qu'à la conscience elle-même. La capacité d'atteindre cet état, encore une fois, prendra la pratique. Et rester dans cet état, encore plus de pratique. Ensuite, il y a l'État de Samadhi sans objet, qui est couvert dans le prochain sutra.
Pys 1.18: Samadhi sans objet (Asamprajnata) est atteint en pratiquant la cessation de toute activité mentale. Cela nous conduira au-delà des empreintes cognitives résiduelles.
Samadhi sans objet est l'état de la liberté ultime. Les mots ne sont pas en mesure de transmettre avec précision ce que cela ressemble – ils ne peuvent que lui faire allusion, un peu comme le Bouddha pointant vers la lune. Son doigt n'est pas la lune, mais ceux d'entre nous pris dans l'intellectualisme passeront une vie à inspecter son doigt.
Tous les membres précédents doivent être galvanisés dans la sadhana de l'aspirant à vraiment vivre ce qu'est ce samadhi. Où il diffère du sutra précédent, c'est que l'objet de méditation devient l'esprit lui-même. Il n'y a plus de dualité sujet / objet, mais un esprit se regardant avec la cessation complète des pensées. Grâce à une concentration intense et à la non-allocation de la pensée, l'esprit devient un vide dans la reddition complète à la source de toute conscience.
Quelle est cette source de conscience?
La contribution de Samadhi Yoga est-elle sans objet à ce que les autres traditions ont décrit? Lao Tzu parle du Tao, et comment la connexion avec elle permet au sage de vivre la vie dans un effort sans effort, en sachant sans sortir, voir sans regarder et réaliser sans faire. Les traditions théistes parlent de s'abandonner à Dieu et de voir toute manifestation de votre vie comme le divin qui travaille à travers vous au degré
Vous pouvez permettre à votre esprit de penser de vous éloigner. Peut-être qu'ils parlent tous de choses différentes, mais je préfère penser qu'à un praticien estimé d'une pratique contemplative, ce qui semble être différent ou même contraire est en fait de la même chose – l'amour illimité éruption d'un vide apparent où les mots perdent les mots perd le sens et seulement la crainte de l'expérimenter peuvent expliquer.
Photographie ~ Christian et Shani Vetter;
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