« Si quelqu’un arrive et vous tire une flèche dans le cœur, il est inutile de rester là et de crier après cette personne. Il vaudrait bien mieux attirer votre attention sur le fait qu’il y a une flèche dans votre cœur… » – Pema Chodron
Ma grand-mère irlandaise bien-aimée était pragmatique et pragmatique. Elle confectionnait mes robes à partir de rien et était aussi économe en chutes de tissus et en réutilisant des sachets de thé que si c’était encore la famine des pommes de terre. Mais elle était aussi pleine de magie et nous avons passé des heures dans le jardin à chercher des lutins et des trèfles à quatre feuilles alors qu’elle s’illuminait d’histoires et de mythes celtiques.
La réalité du décès de ma personne préférée alors que j’avais à peine huit ans a été une introduction brutale à la pratique difficile et profonde de l’acceptation. Et même si elle était partie, il y avait, et il y a toujours, une grande partie d’elle en moi. Cette dichotomie entre être à la fois pratique et créatif – trouver une stabilité tout en étant connecté à quelque chose de créatif et d’intangible au-delà du banal – a été la clé pour comprendre ce qu’est l’acceptation.
Stabilité et foi
L’une de mes histoires celtiques préférées est celle de la déesse éthérée et frappante Rhiannon. Décrite comme magnétique et sereine, elle apparaît vêtue de soie dorée, chevauchant un cheval blanc brillant, se déplaçant à un rythme tranquille que personne ne peut suivre. Elle rencontre et épouse un prince et donne naissance à un petit garçon. Cependant, elle est accusée à tort d’avoir tué son nouveau-né et, bien qu’elle soit innocente, toutes les preuves suggèrent le contraire.
Rhiannon accepte sa punition avec humilité et abandon. En guise de pénitence, elle transporte les visiteurs sur son dos depuis les portes du château. Elle persiste avec dignité, ancrée dans la vérité de qui elle sait être vraiment. Lorsque son fils est retrouvé vivant plus tard et qu’elle est justifiée, Rhiannon ne cherche pas de vengeance, juste la paix. Son pouvoir ne réside pas dans la passivité, mais dans la force d’affronter la souffrance avec fermeté et foi dans le déroulement de la vie.
Cela reflète deux enseignements clés de Patanjali Yoga Sutra:
Ishvara Pranidhana : S’abandonner à ce qui est et l’offrir avec une profonde confiance à quelque chose de plus grand que nous-mêmes.
Sthira sukham asanam : L’équilibre entre stabilité et facilité prescrit par Patanjali.
L’acceptation n’est pas la résignation. C’est imprégner une confiance profonde, rester ferme face aux malentendus, marcher avec grâce lorsque le monde nous juge mal et laisser la force naître de l’endurance comme le fait Rhiannon.
Tenir à qui vous êtes
Les anciens philosophes grecs et romains, les stoïciens, croyaient également qu’il était primordial de rester fidèle à soi-même. Ils nous ont suggéré de pratiquer l’acceptation et d’être clairs sur notre éthique, en agissant conformément à celles-ci quoi qu’il arrive. Sénèque a dit que la vraie paix vient de la reconnaissance de ce que l’on peut et ne peut pas contrôler. Nous ne pouvons pas contrôler les circonstances extérieures, mais nous maîtrisons notre réaction face à celles-ci. Nous pouvons exploiter notre capacité à rester stables, connectés à notre centre et à vivre une vie intègre.
Le Dharma et suivre un chemin que nous n’avons pas choisi
Un autre thème clé que nous voyons dans le Gita est dharma – but, chemin ou devoir. Une partie de la pratique du yoga consiste à obtenir de la clarté afin que nous comprenions ce qu’est notre dharma. Lorsque nous connaissons notre dharma et agissons d’une manière conforme à celui-ci, nous pouvons vivre une vie pleine de sens.
Parfois, nous ne choisissons pas notre dharma ; il nous choisit. La vie arrive et nous envoie sur un chemin différent. Nous pouvons nous retrouver, comme Arjuna dans le Gitadebout sur un champ de bataille pour lequel nous ne nous sommes pas inscrits et sur lequel nous ne voulons vraiment pas participer. Lorsqu’Arjuna est paralysé par la réalité de devoir combattre sa propre famille, Krishna ne suggère pas de s’échapper. Il dit à Arjuna que c’est son dharma. Il n’a peut-être pas choisi cette voie, mais c’est elle qui l’a choisi.
C’est là que vit l’acceptation – en reconnaissant que c’est notre vie. Nous reconnaissons où nous en sommes et faisons de notre mieux à ce moment-là. Plutôt que de désirer que les choses soient différentes de ce qu’elles sont, nous choisissons habilement comment réagir. Le champ de bataille intérieur – celui dans notre esprit – est souvent le plus difficile à naviguer.
Interrompre le bruit
Patanjali nous raconte le citta (l’esprit) tourbillonne dans un vrtti ou de manière rotative. Les pensées tournent en rond, restent coincées dans une boucle. Souvent, les pensées qui font obstacle à l’acceptation sont les « mais » : « Mais ce n’est pas de ma faute », « Mais ce n’est pas juste », « Mais ce n’est pas ce que j’avais prévu. »
Sadhanaou pratique consciente, peut nirodhah (interrompre) ce circuit. Le pranayama (contrôle de la respiration), le dharana (concentration), le dhyana (méditation) et les asanas (poses) sont des moyens pratiques de décoller les pensées. Nous montons sur le tapis et bougeons, ou nous nous asseyons en méditation et observons le corps tel qu’il est, abandonnant l’attachement à ce qu’il est ou n’est pas. En modifiant les poses et la respiration, nous obtenons une pause dans le barrage de pensées. Nous remarquons que l’esprit vagabonde et le ramenons doucement et avec amour au moment présent.
Acceptation de soi
L’acceptation des autres commence par être bien avec soi-même. En observant la respiration, le corps et l’esprit sans jugement, vous favorisez l’acceptation de soi. Ensuite, nous approfondissons, en examinant toutes les parties de nous-mêmes que nous rejetons. En pratiquant le yoga, nous apprenons à accepter chaque instant et chaque expérience tels qu’ils sont, sachant qu’ils passeront également, comme toutes choses.