L'immobilité peut être définie comme l'absence de mouvement et de son. Mais un tel endroit existe-t-il? Dans un monde plein de chaos et d'esprit
Couillonnage constamment, trouver un tel domaine n'est pas une tâche facile. Le Globe, et l'esprit, continueront de tourner, car c'est leur travail. Mais si vous voulez plus de facilité et de joie dans votre vie, c'est votre travail de trouver un endroit calme et calme au centre de ce paysage en constante évolution et en constante évolution. Les pratiques yogiques ne font pas partie du monde orageux, ou de vos pensées. Ils nous amènent plutôt à nous connecter avec notre centre, l'œil de la tempête. Trouver ce refuge au plus profond de vous et le sentir régulièrement vous permet d'accéder à une partie de vous-même qui ne peut pas être battue par le cyclone à l'extérieur. Alors que nous nous identifions davantage avec ce centre comme notre maison, plutôt que de nous identifier avec le monde extérieur, nous devenons plus habiles pour faire face aux défis inévitables auxquels nous sommes confrontés.
Le pouvoir d'une pause
«Tout vient en apprenant à faire une pause un instant, en apprenant à ne pas simplement faire impulsivement la même chose encore et encore. C'est
Une expérience transformatrice pour simplement faire une pause au lieu de remplir immédiatement l'espace. En attendant, nous commençons à nous connecter avec l'agitation fondamentale ainsi que l'espace fondamental.
«Le résultat est que nous cessons de causer des dommages. Nous commençons à nous connaître soigneusement et à nous respecter. » ~ Pema Chödrön
Agitation fondamentale
Si vous avez déjà essayé de vous asseoir et de fermer les yeux un instant pour méditer ou simplement faire une pause, vous avez peut-être senti que l'agitation fondamentale dont Chödrön parle.
Selon le yoga, cela nous donne un aperçu du prana ou de la force vitale, qui nous déplaçait. Nous pensons que par la sensation – en faisant une pause, en ralentissant les choses, en concentrant et en cessant notre propre mouvement et notre propre son. Assis en silence n'est pas quelque chose de stationnaire, rigide, raide ou coincé. C'est dynamique, en constante évolution et toujours en mouvement. Parce qu'à mesure que l'énergie se déplace dans le monde manifeste, il le fait en flux, comme un courant électrique qui se chargea à travers ses voies. Lorsque nous le ressentons, nous comprenons que notre agitation ne concerne pas ou à résoudre. C'est la chose même en nous gardant en vie afin que nous puissions vivre l'essence de la vie, découvrir pourquoi nous sommes ici et comprendre qui et ce que nous sommes.
Au-delà de l'esprit du singe
Une fois que nous acceptons notre agitation intrinsèque, nous commençons à remarquer l'agitation similaire de l'esprit. L'espace dans la méditation nous permet d'observer «l'esprit du singe», ou sa tendance à sauter, de la pensée à la pensée. Nous percevons à quel point notre esprit est désordonné et embrouillé, et en s'asseyant avec lui, tout comme passer du temps avec un ami que nous connaissons, nous nous familiariser avec les modèles de sa réactivité éternelle. Nous voyons notre esprit et le monde qui nous entoure plus clairement. C'est pourquoi un moment régulier et cohérent dans la pratique est si important. Il n'a pas besoin d'être héroïque; Ce pourrait être quelques minutes par jour. Mais prendre le temps de regarder la folie de notre esprit peut être la clé même de la santé mentale. Alors que nous voyons cette séparation entre nous et nos pensées, nous nous identifions moins à l'esprit, et plus avec cette partie de nous qui observons tout cela. De cette façon, nous commençons à nous identifier à l'océan de notre être, plutôt qu'aux vagues de nos pensées.
Shenpa
Shenpa est une idée bouddhiste que chacun de nous sera déclenché par d'autres. Nous ne savons pas quand ni comment, mais ce que nous savons avec certitude, c'est que nous le ferons. En conséquence, la peur, l'aversion, la panique, la haine, la jalousie, la cupidité, le ressentiment, le désir de courir, suivront tous. Malgré la mauvaise presse que nous leur donnons, les sentiments négatifs ne sont pas une mauvaise chose. Ils peuvent être des enseignants profonds, éclairant la lumière sur les parties de nous dans l'obscurité, si nous désirons la croissance et la guérison. Patanjali fait référence à un concept similaire dans le deuxième pada des Sutras de yoga, lorsqu'il présente les Kleshas ou les afflictions. Parce que nous sommes tellement attachés à l'ego, dit-il, plutôt que d'ancrer la partie plus profonde de nous-mêmes, nous rebondissons entre la justesse, le jugement, l'aversion, l'attachement et la peur. Au moment où nous sommes déclenchés, nous avons deux options: faire une pause, ressentir et répondre consciemment; ou pour réagir directement au déclencheur, ce que nous faisons habituellement. Et cela ne se passe généralement pas si bien.
Briser le motif
Lorsque nous faisons une pause et nous nous asseyons avec les parties les plus sombres de nous-mêmes, permettant aux réponses émotionnelles de monter (comme elles le feront inévitablement), nous voyons où nous sommes encore coincés. La pause permet une opportunité de connaissance de soi. Nous recevons un aperçu de ce qui doit être résolu et guéri. La douleur et l'inconfort font partie de la condition humaine, et au lieu de l'éviter, un moment d'immobilité nous permet de faire face à cette tête. Chödrön fait référence à cela comme «se pencher dans l'aiguille» au lieu de reculer continuellement, de chercher du réconfort, de nous engourdir ou de courir aussi vite et de maîtrise que ce soit. Ce n'est qu'une fois que nous reconnaissons nos modèles que nous pouvons choisir de faire quelque chose de différent, de briser les liens et enfin d'être libres.
Connexion
Sans temps régulier pour l'immobilité, l'esprit continuera de se faire remuer et de dicter nos actions. Tout comme un verre d'eau boueuse sortant dans un étang, si vous le laissez reposer, avec le temps et la patience, le limon s'installe et nous voyons les choses comme elles sont. Cela nous donne clarté où
Nous n'en avions pas auparavant et la confiance dans ce qu'il faut faire ensuite. Inversement, si nous ne permettons jamais à un espace de laisser la poussière se déposer, nous nous promener les uns les autres comme des verres d'eau boueuse. Lorsque nous ne pouvons pas voir les choses clairement, nous ne pouvons pas nous voir clairement, nous sommes confus et anxieux et nos relations souffrent. Pas étonnant qu'il y ait tant de problèmes de communication et de malentendus entre nous tous en ce temps chargé dans lequel nous vivons, aucun de nous avec le temps de laisser notre poussière s'installer. Et pourtant, y a-t-il quelque chose de plus important que de le faire? Y a-t-il quelque chose de plus important que de voir les gens que nous aimons et les choses que nous vivons avec une clarté totale?
Plus nous nous connectons avec nous-mêmes – plus les parties, les mauvaises et les laides – plus nous pouvons nous rapporter entièrement aux autres. Cette fenêtre que nous prenons pour se déconnecter du monde externe dans la solitude peut être la chose même qui nous permet de nous connecter plus efficacement au monde qui nous entoure.
STACHAGNE comme une ancre
En étudiant avec Philippe Gaulier à l'école de théâtre de Paris, on nous a appris avant tout à avoir un bon «point fixe», pour trouver un point d'ancrage sur scène. Il croyait que les acteurs se déplaçaient tout le temps pour cacher leur âme; Ils avaient peur de se montrer complètement dans l'immobilité et le silence. «Votre seul travail en tant qu'acteur est de montrer votre âme!» Il nous criait dessus. « Arrête de cacher! » Comme toujours, il m'apprenait également la vie en dehors du théâtre. Mieux notre point fixe, meilleur est la relation avec le public. De la même manière, plus nous sommes ancrés, plus nous avons de liens avec nous-mêmes et les autres. Plus nous nous ancrisons à cette partie stable, toujours en nous, plus nous pouvons nous connecter, et finalement, notre âme.
Pratique de l'immobilité
Pranayama
Pranayama nous permet de devenir intime avec le souffle. Il y a beaucoup à apprendre en observant simplement la pause, l'immobilité, au sommet de l'inhale et la fin de l'expiration, par exemple. Ce que nous touchons à ce moment de l'espace peut nous apprendre beaucoup sur le pouvoir de l'immobilité et comment il est directement lié à notre force vitale.
Boîte de respiration – Regarder la pause
Assis avec une grande colonne vertébrale, les yeux fermés, la bouche fermée, respirent à travers les narines jusqu'à un décompte de quatre, s'arrêter au sommet de l'inhale. Si vous le pouvez, maintenez pour quatre, alors expirez pour un compte de quatre et faites une pause en haut. Si vous le pouvez, tenir pour quatre. Continuez pendant quelques minutes. Terminez sur une expiration. Faire une pause et réfléchir.
Immobile du mouvement
D'une manière similaire, il est très puissant d'observer l'espace de l'immobilité que nous pouvons entrer après une pratique physique consciente: prendre Savasana à la fin d'un fort cours d'asana à flux, ou à l'expérience de regarder la vue à la fin d'un randonner sur une montagne. Cela peut prendre beaucoup d'efforts physiques et mentaux pour atteindre un état de repos complet.
Il est également puissant de remarquer à quel point il peut être difficile de rester dans une longue prise de pose, à quelle vitesse nous voulons échapper à une sensation intense. Alors que nous apprenons à s'asseoir avec l'intensité d'une pose sur le tapis, nous exploitions également notre capacité à nous asseoir avec elle sur le tapis.
Lorsque vous les pratiquez pendant au moins 10 respirations chacun, essayez de ne pas reculer de sensation; Concentrez-vous plutôt sur le souffle.
Warrior 2 (Virabhadrasana 2)
Écarte les pieds. Talons en ligne. Les orteils sur le pied avant pointant vers l'avant, les orteils arrière tournés. Soulevez les os pelviens vers le haut. Montez les côtes. Knee avant au-dessus de la cheville, en ligne avec les orteils. Atteindre les bras ainsi. Concentrez-vous sur votre souffle si les sensations deviennent bruyantes. Passez en avant et en pause. Échanger les jambes.
Pose de chaise (Uttkatasana)
Pieds ensemble ou largeur de la hanche. Pliez les genoux et atteignez les bras. Remplacez les tibias en essayant de mettre les genoux sur les chevilles. Choisissez les os de la hanche frontale. Prenez 10 respirations. Ensuite, pliez les genoux, abaissant les fesses vers la terre. Flotter les orteils hors Terre pour la pose suivante.
Pose de bateau (Navasana)
L'équilibrage sur les fesses, les orteils flottant sur la terre, la colonne vertébrale, s'étendent sur les quatre côtés. Prenez des tibias parallèles à la terre ou étendez les jambes.
Planche de l'avant-bras
Réglez les hanches au-dessus des genoux, les avant-bras parallèles sur la terre. Ranger les orteils et étendre les jambes. Les pieds de marche pour que les talons soient la largeur de la hanche et en ligne avec les fesses et les épaules. Restez ici ou soulevez une jambe vers le ciel.
Om
«Approfondissez votre relation avec OM. Comment? En écoutant le silence. ~ Manorama d'Alvia
Dans la lignée de yoga, on pense que l'objectif du yoga est d'entendre le son qui ne s'est pas déroulé. En chantant «OM», dit-on, et en remarquant le silence avant et après, nous apprenons quelque chose sur le son qui a été défoncé. Asseyez-vous avec une grande colonne vertébrale, fermez les yeux et prenez un souffle. Prenez trois OM, en écoutant le silence avant et après chaque OM. Asseyez-vous dans le silence après.
Nada Yoga
Nada Yoga est la pratique de l'écoute afin d'entendre finalement le nadam ou le son intérieur profond. Alors que nous nous entraînons à écouter plus attentivement pour entendre les sons les plus subtils, au fil du temps, nous pouvons augmenter notre capacité à entendre les plus subtiles et les plus silencieux. Alors que nous voyageons plus profondément, nous nous connectons avec le Nadam. Ce que nous apprenons, c'est qu'en l'absence de son est un paysage sonore encore plus riche.
Dans le monde extérieur, nous commençons à écouter au lieu d'attendre notre tour pour parler. Ou peut-être entendons-nous les choses non dites par ceux qui nous entourent. Notre intuition peut se développer à mesure que nous favorisons une conscience pour vraiment entendre une autre. Assis avec une grande colonne vertébrale et des yeux fermés; Remarquez les sons autour de vous. Recherchez aussi loin que vous pouvez entendre au loin, puis écoutez les sons plus proches
et plus près. Essayez de ne pas donner de sens à aucun sons. Écoutez-les comme des vibrations dans l'espace. Après quelques minutes, passez à la sensibilisation aux sons internes. Asseyez-vous pendant cinq minutes de cette manière.
Savasana
Inclinez-vous sur un boîtier ou allongez-vous sur le dos. Lorsque vous détendez chaque partie du corps, écoutez les sons autour de vous, puis voyez si vous pouvez laisser le souffle et écouter plus subtil. Passez à nouveau dans les sons internes. Dans l'immobilité et le silence, ressentez qui et ce que vous êtes, qui fait toujours partie de vous-même. L'ancre. Restez aussi longtemps que possible.
